Interview
– Jasna Koteska, Univerza Cirila in Metoda, Skopje
Robi
Šabec, Primorski dnevnik, št. 221
(21.761), leto LXXXII, Trst, 20 septembra, 2016, p. 13.
Problem modernega človeka in več strah, temveč anksioznost
Vznemirljiva stvar, ki jo je Kierkegaard odkril že
v 19. stoljetju je, da je modernega človeka prenehalo biti strah. In zato je
prenehal biti tudi pogumen. Kierkegaard je namreč opazil, da je strah v upadu
in da na njegovo mesto stopa anksioznost. To sta dve povsem različni občutenji.
Pri strahu vem, česa se bojjim, lahko celo pokažem s prstom na neki objekt in
rečem: “Evo, tega se bojim.” To je prvi pogoj, da postanem pogumen. V
anksioznosti pa sam ne vem, zaradi česa se počutim slabo, anksioznost nima
svojega objekta.
Ljubljana.
V Škocjanu na Krasu in v Ljubljani je na začetku septembra, v organizaciji
Srednjeevropskega raziskovalnega inštituta Soeren Kierkegaard Ljubljana in KUD
Apokalipsa, potekala 3. mednarodna filozofska delavnica in konferenca Søren
Kierkegaard. Udeležilo se je je več kot štirideset učenjakov, umetnikov in
drugih ustvarjalcev iz številnih držav. Med osrednjimi gosti letošnje
konference je bila tudi dr. Jasna Koteska (1970), predstojnica katedre za
makedonsko in južnoslovansko književnost in profesorica na Univerzi Cirila in
Metoda v Skopju. Na omenjeni inštituciji je magistrirala iz literature,
doktorirala pa iz ženskih študij na Centralni Evropski Univerzi v Budimpešti. Makedonska
avtorica je leta 2008 pri slovenski založbi Apokalipsa izdala zbirko esejev z
naslovom Intimist.
Kakšni so vaši
prvi vtisi z letošnje konference na Krasu?
Letos
se je tu zbralo nekaj nadvse pomembnih raziskovalcev misli tega danskega
filozofa iz Slovenije, Danske, Kanade in Hrvaške, Slovaške, Mehike in Madžarske,
tako da je to bil pravi filozofski praznik.
Zakaj so
tovrstne konference oziroma filozofski prazniki, če uporabim vaš izraz, sploh
potrebni a današnji čas?
Filozofija
je vedno pomembna. Za večino stvari si je že mogoče zamišljati, da so ljudje
nepotrebni in zastareli. Spomnite se polemik, ki so sledele neuspelemu
referendumu v Švici glede univerzalnega temeljnega dohodka v znesku 2.500 evrov
za vsakega državljana. To je bil pogovor o prihodnosti dela v času
avtomatizacije, umetne inteligence in robotike. Od samovozečih avtomobilov,
racunalniških tehnik prepoznavanja obraza, od zdravstva do vojske, računalniški
algoritmi delajo hitrejše povezave, boljši so od najboljših igralcev šaha,
zmagali so že v igri go, softveri izdelujejo umetniška dela, se učijo
kompliciranih ljudskih glasov itd. In prav zato je filozofija pomembna. Ljudje
so se vedno boljši v konceptualizaciji problematik, za katere pravila še ne
obstajajo, in to je delo filozofije.
Kaj bi ob tem
izpostavili kot specifiko letošnje konference?
Zanimivo
je, da je konferenca na Krasu v bistvu zelo podobna antičnim simpozijem, ki
niso bili samo sterilni akademski sestanki ampak kombinacija idej in druženj,
in dr. Primož Repar je v Škocjanu in Ljubljani uspel zadržati originalni duh
simpozija in tega še nadgradil, da to niso samo “moške” razprave, ampak so te
vezane tudi na ideje “drugega – drugačnega”.
Občutek imam, da
so ob tem organizatorji tudi želeli, da je letošnja konferenca karseda praktična.
O tem priča tudi moto konference “Pogum za dejanje: kako spodbuditi in priti do
jasnih in konkretnih dejanj za boljši svet?” Ali lahko filozofija dejansko
ponudi boljše pogoje za življenje oziroma pogoje za boljši svet?
Filozofija
reducira raven človeške surovosti, limitira enormno vulgarnost ljudi. Če ne bi
obstajali umetnost in filozofija, bi ta svet bil grozljiv prizor. Zato že sam
obstoj filozofije dela ta planet manj zverinskega. Filozofija je kreacija
abstraktnih konceptov, ampak ti koncepti potem postanejo funkcije konkretnega
problema.
Sva lahko
konkretna?
Pravica
je na primer abstraktni koncept, ampak mi vsi vemo, da se na ta način razume
povsem konkretne stvari v našem življenju. Ali pa npr. pogum. To leto je bila
tema kongresa pogum, kjer je to ena najpomembnejših tem današnjega časa.
Kar je bila tudi
tema vašega prispevka na kongresu…
Vprašala
sem se, kdo je pravzaprav pogumen. Paradoksalno je odgovor ta, da je pogum mogoč
edino pri ljudeh, ki se bojijo, ki občutijo strah, strah pred režimom,
diktatorjem, vesoljem, bogovi… Pogum ni odsotnost strahu, povsem nasprotno, pojavi
se samo pri ljudeh, ki se bojijo.
Kako je s temo
poguma – strahu pri Kierkegaardu?
Vznemirljiva
stvar, ki jo je Kierkegaard odkril že v 19. stoljetju je, da je modernega človeka
prenehalo biti strah. In zato je prenehal biti tudi pogumen. Kierkegaard je
namreč opazil, da je strah v upadu in da na njegovo mesto stopa anksioznost. To
sta dve povsem različni občutenji. Pri strahu vem, česa se bojjim, lahko celo
pokažem s prstom na neki objekt in rečem: “Evo, tega se bojim.” To je prvi
pogoj, da postanem pogumen. V anksioznosti pa sam ne vem, zaradi česa se počutim
slabo, anksioznost nima svojega objekta in ni občutenje vezano na “sedaj”,
ampak na preteklost ali na prihodnost. Strah pa je “sedaj”. Ko Kierkegaard npr.
reče, da je Antigona pogumna, on pravi, da je to zato, ker se boji “sedaj”.
Antigona ni okupirana z nesrečno usodo svojega očeta v preteklosti, ona to
preteklost živi “sedaj”. Zatoa tudi ima singuralno pot in gesto poguma to
narediti “sedaj”.
Katere so tiste
stvari oziroma dogodki, pred katerimi bi nas danes vseeno moralo biti strah?
Po
mojem mnenju je to vprašanje apartheida. Najprej se je zgodil Brexit, sedaj
vidimo dvig ameriškega populizma. Ti primiki zapiranja mej, promociji idej
vključenih in izključenih, so vrnili figure sadističnih očetov v politiko in to
od Brexita do Trumpa, od Putina do desničarskih evropskih voditeljev. Paradoks
pri apartheidu je v tem, da problem nikdar ni izven skupnosti, ampak znotraj
njih. Dobra serija na to temo je Wayward
Pines (režija: M. Night Shyamalan). Pred desetimi leti je Shyamalan
raziskoval tematiko apartheida. V filmu Vas
ob gozdu (2004) prikazuje majhno izolirano ameriško vas iz 19. stoletja, ki
živi idilicno življenje, ampak pod pogojem, da se prebivalci bojijo pošasti
izven meja. Šokantna resnica je bila, da te pošasti ne obstajajo, izmišljene so
kot pogoj za “idilo”. Ampak v novi seriji gre Shyamalan še korak dlje in vpraša:
kaj pa če pošasti izven meja zapres obstajajo? Fascinantno je to, da je dobil
popolnoma enak odgovor. Celo ob tej predpostavki ljude ne bodo želeli dolgo živeti
v zaprti družbi, ker je ta kazen večja od samih pošasti. Ljudje bodo prej ali
slej stopili na pot, da se spoznajo z “”drugim” iza meje, tudi zato, da spoznajo
svoj strah.
Najverjetneje je
znotraj tovrstnega konkteksta povsem na mestu primerjava s problematiko
beguncev?
To
je prav tako vprašanje apartheida. Begunci so odprli strašno resnico, da je večina
evropskih skupnosti pravzaprav globoko fasciniranih z idejo apartheida in družbene
“čistosti”. Čeprav dobro vemo, da absolutna čistost ne obstaja, da je to
fantazmična kategorija. Idealno čisto obstaji samo v niču (nothing).
Ultimativna “čista družba” je družba, v kateri ni ničesar in v kateri nihče ne živi.
Populizem na dolge proge je impotentna in anksiozna politika. Zaprte skupnosti
ne bodo raspadle zaradi beguncev, ampak bo do tega prišlo od znotraj, s strain
samih ljudi iz skupnosti, katerim bo postala mučna ta “idila”, bazirana na
sterilnosti in sanitarnosti, prav zatoa, ker je at idila definicija distopije.
Za konec se
dotakniva še sodelovanj med državami bivše Jugoslavije. Kako potekajo ta na
univerzitetnem podroročju?
V
zadnjih letih so znova pomembni skupni projekti v državah bivse Jugoslavije.
Letos sva skupaj s prof. dr. Evo Bahovec iz Filozofske fakultete v Ljubljani
prijavili skupni project o spolnih identitetah v slovenski in makedonski
kulturi. Zelo se veselim, da bodo slovenski študent prihajali v Makedonijo in
makedonski v Slovenijo.
Post a Comment